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宗教批判の原理を検証する

創価学会では、日蓮仏法が最も優れた法である事を示す宗教批判の原理として、「宗教の五綱」や「五重相対」「三重秘伝」等を掲げている。これらはそもそも日蓮が天台宗の教学を継承しつつ独自の観点も交えて立てた教相判釈であり、日蓮正宗の教学となっているものであるが、創価学会では日蓮正宗と訣別して敵対している現在でも、そのまま学会教学として使っているようだ。

ここで創価学会の宗教批判の原理について、一通り説明を書いておこう。煩雑な内容なので、読んでいるうちに頭が痛くなるかも知れないが、御辛抱頂きたい。

1.宗教の五綱……正しい宗教を見極める基準。

①教を知る……仏教を始めとして、その他あらゆる思想や哲学・宗教について、勝劣・浅深を見極める事。


②機を知る……教えを受ける衆生の機根の違いを知る事で、特に末法に生まれる衆生は貪(とん)・瞋(じん)・癡(ち)の三毒強盛な本未有善(ほんみうぜん)の機根である事を知る事。

③時を知る……正・像・末の三時の中で、今は末法である事を知り、時に適(かな)った教えを弘める事。

④国を知る……それぞれの国の気候、風土、状況や、どのような教えに縁があるかを知る事。

⑤教法流布の先後を知る……仏の教えが弘まっていく順序・次第を知るという事。


2.五重相対

①内外相対……生命の因果の理法を説かず、神の教え・意思に身を委ねて、それを外側に求めようとする「外道」(仏教以外の宗教・思想)よりも、過去・現在・未来の三世にわたる因果の理法を説いて、それを内側に求める「内道」(仏教)の方が優れている。

②大小相対……自己の解脱・悟りのみを目的とする小乗教よりも、自利・利他共に解脱・悟り、得脱せしめようとする大乗教の方が優れている。

③権実相対……大乗教の中でも、仮の教えである権大乗教(法華経以外の教え)よりも、真実の教えである実大乗教(法華経)の方が優れている。

④本迹相対……法華経の中でも前半部の迹門よりも後半部の本門が優れている。前半部は、釈迦仏は未だインドで誕生して菩提樹下で悟りを得た始成正覚(しじょうしょうがく)として、本仏が迹(あと)を垂れた、仮に現した姿を説いた法門に過ぎない。これに対し、法華経後半部、特に如来寿量品は、釈迦仏は菩提樹下で悟ったのではなく、実は久遠の大昔に悟りを得た久遠実成(くおんじつじょう)であった、と真実の姿を説いた。仮の姿の釈迦仏を説いた教えは迹門であり、劣った法門である。本地・本体である真実の仏の姿を説いた教えは本門であり、優れた法門である。

⑤種脱相対……種とは、下種(げしゅ)の事で、成仏得道の種を衆生の心田に蒔き、最初に仏法と結縁させる事。 脱とは、解脱(げだつ)の事で、 熟した仏の種から茎が伸び成熟して開花するように成仏する事。
釈迦仏の説いた法華経本門の経文上では、過去世に下種された本已有善(釈迦仏の機縁がある)の正法時~像法時の衆生を成仏せしめる脱益の教えである。これに対して、過去世に下種を受けていない本未有善(釈迦仏の機縁がない)の末法時の衆生には、釈迦仏の説いた法華経では無益であり、過去の暦のように用を為さない意味のないものである。従がって法華経本門の文底にある、本因妙・文底下種益の南無妙法蓮華経を信受しなければ成仏・得脱する事はできないという。


3.三重秘伝……日蓮正宗・創価学会などでは、権実・本迹・種脱相対を三重秘伝と呼び、特に種脱相対をもって日蓮大聖人の出世の本懐・文底独一本門・事行の一念三千を明かしたとする。この種脱相対は日蓮正宗のみに伝えられてきた法門であり、諸宗各派が知らないという意味で秘伝という。


以上であるが、この内容は、純粋に哲学思想研究として見るならば、よく論理的に組み立てられた思想であり面白みもあると思うが、ただ、他の宗教や思想を批判する基準としては無理があると思う。

この宗教批判の原理の根本的な欠点を言うならば、実証性と客観性がないという事だ。全て主観的立場だけを基準にして組み立てられていて、客観的な基準がない。

例えば、宗教の五綱の中の大小相対は大乗教が小乗教より優れていると言っているが、それはあくまでも大乗仏教側の立場だけでの判断でしかないし、「権実相対」では実大乗教たる法華経が、仮の教えでしかない権大乗教より優れていると言っても、それもまた天台智顗(てんだいちぎ)の主観的見方でしかなく、そこには全く客観性がない。
あるいはまた、例えばキリスト教徒にこれらの宗教批判を示して、「キリスト教は因果の理法を知らない外道だから、仏教よりも、ましてや我が日蓮仏法よりも劣っている」と誇らしげに言ってみても、相手のキリスト教徒からは「それがどうした?」と言われるのがオチだろう。
そこにはキリスト教徒を納得させるだけの客観性がないからである。これらの宗教批判は全て主観による判断でしかなく、主観によって自己満足しているだけの話だからだ。これでは万人を納得させるのには無理があるだろう。

いずれにしても、釈尊が法華経を説いたという歴史的事実はなく、「今は末法の時だから、末法時代に適った法を弘めるべきだ」などと言っても、それも中国仏教での創作でしかないのであり、いくらよく論理的に構築された思想であっても、実証ができていないのだから宗教批判の原理としては無理だと言うしかない。これでは日蓮仏法や創価学会が最も優れた宗教・思想だという証明にはならない。


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「末法」は真理なのか [ 2 ] 

中国仏教で三時説と末法思想が成立する基になったのが、大乗経典の『大集経』である。
大集経には、仏滅後に仏法が衰退していく様子が予言という形で書かれてある。

大集経に説く仏法衰退の記述は次のようになっている。

「我が滅後に於て五百年の中は解脱堅固、次の五百年は禅定堅固、次の五百年は読誦多聞堅固、次の五百年は多造塔寺堅固、次の五百年は我が法の中に於て闘諍言訟して白法隠没せん」

つまり仏滅後の最初の500年間は仏法によって悟る人が多く輩出し、次の500年間では禅定に励む人が多い。次の500年間は経典を読誦し説法を聞く人が多く、次の500年間は仏塔や寺院を建てるのが盛んになるが、最後の五百年では仏教徒の間で論争が闘わされ正しい教えが衰退してしまう、ということである。

この経典では予言という形になっているが、実際には大集経が成立した時期に仏教教団には堕落の面が表われており、その仏法崩壊の危機を予言という形で書いているのだと思われる。

この経典の仏法衰退思想が、中国で末法思想展開の契機になったようだ。そして、この末法思想が日本にも伝えられ、日本では、鎌倉時代がその末法に突入する時期として認識され、衆生を救済する新しい仏法として、法然の念仏信仰や日蓮の法華経信仰などの鎌倉仏教が成立していったのである。

この中で、日蓮は前回書いたように、「正法1000年間、像法1000年間、末法万年尽未来際」としているが、中国でも日本でも三時説のそれぞれの期間にはいくつもの説があり、また、仏滅時期(釈尊が死去した時期)もいくつかの説に分かれていて一定していない。だから日蓮が採用した三時説にも確かな根拠がある訳ではない。

なお、特に日本では末法思想と終末思想が混同されて広まったという経緯がある。
末法思想とは、仏法が衰退していき、仏の教えが時代を経て次第に通用しなくなるという思想である。そこに世情不安や天変地異は含まれない。したがって末法思想は「この世の終わり」を意味するものではない。

日本では末法思想とこの世の終わりという終末思想が混同されてしまったのである。特に日蓮の思想を見ると、鎌倉幕府に対して「末法になると天災地災・他国からの侵略・国内紛争などが起きて国が滅んでしまうから、他の宗派の信仰を捨てて法華経信仰をせよ」と迫り、国家諫暁を行なっている。これは明らかに末法思想と終末思想を混同した考え方だと言える。それだけに、日本では末法に対して恐怖感を抱いたのであろう。

以上のように、末法思想を宇宙の真理であるかのように主張している創価学会であるが、元を糺せば、中国仏教における創作であり、確かな根拠がある訳ではないという事なのだ。
この点においても、創価学会の主張は崩れ去っていると言えるであろう。

「末法」は真理なのか [ 1 ]

創価学会は「今末法では日蓮仏法でなければ救われない」とか「この三大秘法の題目と大ご本尊こそ末法時代の衆生を救う正しい法である」とか「末法では釈迦仏法は白法隠没してしまい、大白法たる日蓮仏法が興隆する」などと「末法」という言葉をよく使う。そして、「日蓮仏法を実践している創価学会こそが末法時代の正法である」などと、それが宇宙の法則であるかのように主張しているが、この「末法」とは果たして創価学会が力説しているような真理なのか。今回はこのテーマで検証してみたい。


先ず、「末法」とは仏教の三時説の1つを言う。三時説とは、正法・像法・末法の3つの時代区分を言う。
創価学会が主張している三時説の内容を要約すると以下のようになる。

①釈尊滅後1000年間を正法時代と言う。この時代は、まだ釈迦仏法に功力があった時代で、釈尊の説いた法華経によって衆生が救われた時代である。

②正法時代の次の1000年間を像法時代と言う。この時代は釈迦仏法が形骸化してゆく時代であり、この時代は中国の天台大師が説いた「理の一念三千」によって衆生が救われた時代である。

③像法時代の後の時代を末法時代と言う。末法時代は「末法万年尽未来際」という通り、この後永遠に続く時代である。この末法時代になると、釈迦仏法は完全に功力を失ってしまい、日蓮大聖人が説いた「事の一念三千」たる「南無妙法蓮華経」を唱えて折伏行を実践しなければ救われない。

簡単にまとめると以上のようになる。これは日蓮が立てた説である。創価学会はこの説を真理であるかのように主張している訳だが、この末法思想は果たして真理なのか。

結論から先に言えば、末法思想は中国仏教で創作されたものである。インドで成立した仏典には正法と像法はあるが、末法は説かれていない。
しかも、インド仏教では、「正法」とは「正しい法」という意味であり、「像法」とは、「正しい法に似たもの」という意味であった。決して時代区分を指すものではなかったのだ。
それが中国仏教では時代区分の概念に転じると共に、末法が加えられて三時説になったのである。

中国仏教では、以下のような意味になっている。

①正法……仏の教え(教)と修行(行)と悟り(証)が具わっている時代。

②像法……教えと修行はあるが、悟りはない(形骸化)。

③末法……教えのみあり、修行も悟りもない(救われない)。

このような三時説が成立したのは中国仏教でもかなり後になってからである。
要するに、創価学会が主張しているような三時説や末法思想は、元々の仏教にはなかったという事なのだ。

では、どのような経緯で中国で三時説が創作されたのだろうか。
次回でその点について述べてみたい。

大乗仏教と小乗仏教の違いは何か

とかく仏教は難しいという事を聞く。仏教が難しいのはその内容が複雑だからである。仏教を複雑にしている要因の1つに、大乗仏教と小乗仏教の区分けがある。創価学会でも「大乗仏教が小乗仏教よりも優れている」という言い方をしている。創価学会に限らず、日本の仏教一般でも同じような考え方になっているようだ。それは、日本の仏教の殆どが大乗仏教の立場だからである。
この大乗仏教と小乗仏教の区分けについては、創価学会批評には直接関わりがないかも知れないが、創価学会を批評する上で仏教の知識は不可欠であるから、このテーマについても敢えて取り上げてみたい。

元来、釈尊が説いた仏教には大乗だの小乗だのという区分けはない。ではなぜ大乗仏教と小乗仏教ができたのか。その為には、仏教の歴史を見てみる必要がある。

近代仏教学では、釈尊在世時代の仏教を根本仏教と呼ぶ。そして、釈尊在世時代から釈尊滅後100年頃までを原始仏教あるいは初期仏教と呼ぶ。

釈尊滅後100年から200年過ぎ頃に、仏教教団は戒律の解釈を巡って2つの部派に分裂してしまう。戒律の解釈に保守的な部派を上座部と言い、革新的な部派を大衆部と言う。これより以後、上座部も大衆部もいくつもの部派に分裂してゆくのであるが、近代仏教学ではこの時代の仏教を「部派仏教」と呼ぶ。

部派仏教の特徴としては、釈尊の教説を哲学的に精密に分析・解釈する研究が行なわれた事で、その論書を「アビダルマ」という。その研究内容は西洋のスコラ哲学のように煩雑を極めるものであった。
そして、仏教教団はアビダルマ研究と出家者個人の悟りだけに没頭してゆき、一般衆生に説法して教化するという事をしなくなってしまった。
このような中で仏教の革新運動として起きたのが、大乗仏教運動である。衆生教化をしなくなった仏教教団を批判し、「衆生救済」を前面に打ち出した理念を掲げる彼らは、自らを「大乗」(多くの人を救う事ができる優れた教え)と名付け、それまでの部派仏教を「小乗」(少しの人しか救えない劣った教え)と貶した。そして次々に新しい経典を創作していった。それが大乗経典である。法華経もこの時代に創られている。

大乗仏教は1つのまとまった教団ではなく、思想的に違ういくつものグループに分かれていたようである。諸大乗経典の内容が思想的にそれぞれ違うのはその為である。

その後、大乗仏教はヒンズー教の思想とも結びついて密教と呼ばれる思想に変化してゆき、より神秘的色彩を帯びていった。

そうして、この密教を最後に、インドでは仏教は衰退してゆくのである。

以上述べたように、小乗仏教という呼び方はあくまでも大乗仏教側から部派仏教側を貶した呼び方であるから公平な呼び方ではない。また、大乗仏教側は部派仏教が用いていた阿含経までも小乗教として軽んずるようになり、特に中国や日本は大乗仏教の立場として経典を移入したので、阿含経を小乗の教えとして、研究する者もいなかったのである。
天台智顗(てんだいちぎ)が「五時教判」で、阿含経を最も低級な教えとして位置付けたのも、「阿含経は小乗教」という先入観念があったからであろうと思われる。

このような経緯で大乗仏教と小乗仏教という区分けができてしまったのであり、元々釈尊が作ったものではないのだ。

だから大乗仏教と小乗仏教という言葉に踊らされる必要もないという事である。

未だに天台の五時教判説を錦の御旗に振りかざす創価学会

智顗(ちぎ)の「五時教判」を要約すると以下のようになる。

①華厳時……華厳経(権大乗教)

②阿含時……阿含経(小乗教)

③方等時……金光明経・維摩経・大日経・阿弥陀経など(権大乗教)

④般若時……般若経(権大乗教)

⑤法華涅槃時……法華経・涅槃経(実大乗教)

智顗は、釈尊一代の説法を5つの時期に分け、現実的で具体的な内容が多い阿含経を最も低級な教え(小乗教)とし、法華経と涅槃経を深遠な哲理が説かれた最も優れた教え(実大乗教)と位置付けした。
そして、低い教えから最高の教えへと衆生を教化していき、成仏へ導いたのだと解釈した。

ちなみに、1番最初に説法したとされる華厳経は阿含経よりもレベルの高い権大乗教になっているが、それは、衆生の機根( 悟りを開くための基盤となる宗教的性質・能力)がどの程度なのか判らなかった為に、最初にレベルの高い教えを説いたのだという。そして、その内容が衆生に理解されなかった為、次に最低レベルの小乗教(阿含経)を説いたのだという。

日蓮はこの智顗の五時教判説を拠所にして「法華経こそ真実最高の法」と主張し法華経信仰を掲げたのであるが、しかしすでに明らかになっているように、智顗の「五時教判」の内容は歴史的事実ではない。あくまでも智顗の主観と想像によって創作されたものである。

創価学会は日蓮仏法と創価学会の正しさの根拠として今でもこの五時教判説を錦の御旗に振りかざしているが、日蓮の時代ならまだ仕方ないとしても、現代においても未だに馬鹿の一つ覚えのように「法華経こそ釈尊出世の本懐である」とか「今末法では法華経を正しく実践している創価学会で信心しなければ謗法になる」などと主張して止まないのは、創価学会流の罵詈雑言調で言えば「本物の馬鹿ではないか」と思えるほどである。このような理論では万人を納得させるのは無理だと思う。

日蓮は何を根拠としたのか

当然の事ではあるが、日蓮の時代には仏教史を実証的に検証・研究する手法はまだ確立されていなかった。
だから、日蓮に仏教の正確な歴史認識を求めるのは酷ではあるだろう。日蓮の時代、間違った仏教史観を持ってしまうのは仕方のない事だったとは言える。

では日蓮は、法華経が真実最高の法であるという根拠をどこから持ってきたのかというと、天台智顗(てんだいちぎ)の「五時教判」に拠っているのである。

智顗(ちぎ)は中国天台宗の実質的な開祖で、天台大師と呼ばれていた。その智顗が立てた仏教の「教相判釈」略して「教判」を「五時教判」という。

当時の中国には、インドから八万宝蔵と呼ばれるほどの数多くの仏教経典がもたらされていたが、それら経典の内容はまちまちであった為、どれが真実の教えなのか判らない状態であった。そこで、中国の仏教者達は、それら膨大な経典を全て釈尊が説いたものという前提に立って、経典に優劣を付け格付けをする教相判釈を立てたのである。

いくつかの教相判釈が立てられたが、その中の1つが、智顗が立てた「五時教判」であった。

次回では、智顗の「五時教判」について述べたい。

仏教経典はいつできたのか

一般に、仏教経典は釈尊在世の時代に書かれたものと思っている人も多いかと思うが、仏教経典が文字として成立したのは、釈尊滅後数百年も経ってからである。釈尊が生きている時代には、その教えはまだ文字として残されなかったのである。

当時のインドではすでに文字は使われていたが、宗教家や聖者の教えを世俗の文字で書き残すのは畏れ多いという考え方があり、当時のバラモン教など他の宗教でも、その教えは文字化されずに、口伝で後世に伝えられていたのである。
仏教でもその慣習に従って、釈尊の説法は全て、その教えを聞いた人が暗記して覚えていたようだ。

では、どのような経緯で仏教経典が文字化されたのか。釈尊が亡くなった時、弟子達が結集してその教えを公式に確認確定する作業を行なった。これを第1次経典結集という。
しかしこの時はまだ釈尊の教えは文字化されず、口伝で後世へと伝えられていったのである。この時結集された教えが後の阿含経の原型になったものとみられている。

文字化された経典が成立したのは釈尊滅後300年から400年頃とみられている。この時できた経典が阿含経なのである。
法華経を含む諸大乗経典が成立したのは釈尊滅後500年以後とみられている。

内容的にも、最も早く文字化された阿含経には釈尊在世当時の生活がうかがえる具体的で身近な事に関する説法が多く納めれているが、実際に釈尊から聞いた説法だからこそ、阿含経には具体的で身近な事柄が多いのは当然の事だろう。

後代の大乗仏典には、抽象的で空想的・形而上学的な内容が多くなっている。釈尊の実際の説法ではないのだから、その内容も抽象的で思弁的な傾向を帯びてくるのもこれまた当然だと思う。

このように、近代仏教学による研究によって、釈尊の実際の教えに最も近い内容の経典は阿含経であるというのが、現在での常識となっている。

なお、阿含経という1つの経典があるのではなく、ダンマパダ(法句経)、スッタニパータ(経集)、テーラガーター(長老偈)、テーリーガーター(長老尼偈)など、最初期に成立した経典群を総称して阿含経と呼ぶ。阿含とはインドの言葉アーガマ(「伝承」「伝える」という意味)の音訳である。

ところで、創価学会は近代仏教学の研究結果について、「阿含経が最も早く成立した経典とはいっても、それでも釈尊滅後数百年も経っている。それではとても釈尊直説の教えとは言えない」とか「釈尊からは出家の弟子だけでなく、在家信者もその教えを受けている。しかし第1次経典結集には出家の弟子だけが集まっていて、在家信者は参加していない。という事は、在家信者が聞いた釈尊の教えが漏れていると考えられる。そして、在家信者達が釈尊の教えを口伝で後世に伝え、後代の法華経成立につながったと考えられる。つまり法華経にも釈尊の実際の教えが含まれていると言えるはずだ」などと反論しているが、

確かに、阿含経が文字によって経典が成立するまでの長い期間には、内容が変化したり、付け加えられたりする事もあるだろう。だから阿含経の全てが釈尊の直説だとは言えないだろう。釈尊の直説ではないものも混じっていると考えられる。
だが、それは、法華経こそが釈尊の実際の教説だという論拠にならないのは言うまでもない。それを言うなら、他の諸大乗経典にも釈尊の実際の教えが含まれている可能性があり、尚更法華経だけが優れた経典だとは言えなくなるだろう。
法華経に釈尊在世時代の在家信者が聞いた教えが入っているという点についても、そのような客観的な証拠はなく、あくまでも創価学会の想像に過ぎない。

いずれにしても、法華経こそ釈尊の真実最高の法だという創価学会の主張は崩れ去っているのである。


法華経は真実最高の法か

創価学会は、「法華経こそ、釈尊が説いた諸経典の中で真実最高の法である」と主張し、「法華経以外の経典や他の思想を信じるのは謗法(正しい法を謗り、正しい法に背く事)である」と決めつけている。
これは元々は、創価学会が宗祖と仰いでいる日蓮の思想であるが、果たして法華経は真実最高の法なのか。

結論から先に言えば、この主張は近代仏教学の研究によってすでに崩壊している。

近代仏教学による客観的で実証的な研究方法によって、法華経は釈尊が説いたものではない、という事が判明しているからだ。
日蓮仏法こそ末法の正法であるという根拠には、法華経は釈尊が説いたものであるという事が大前提になっている。

この大前提が崩れるならば、即ち法華経が釈尊の説いたものでないならば、日蓮仏法の正しさの根拠は崩れ、その日蓮仏法を根本にしている創価学会の正しさの根拠もドミノ倒しのように崩壊してしまうからである。
 
近代仏教学による客観的且つ実証的な研究による仏教の歴史的事実としては、釈尊が実際に説いたものと見なされているのは阿含経だけである。他の諸経典は、後世に創作されたものである事が明らかになっている。
無論、法華経も後世に創作された経典の1つなのである。
故に、法華経は釈尊がこの世に生まれた本懐でもないし、真実最高の法でもないという事になる。

次回では近代仏教学による研究成果をもう少し詳しく述べていきたいと思う。

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Author:時空無限
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